freyr1978

J'écris cet article pour vous prévenir que je ne serai pas à vos côtés pendant 15 jours car je pars en vacances demain au Portugal, pays d'origine de mes parents. Ce sera pour moi une occasion de repos et farniente et sans ordinateur. Je souhaite de même à tous ceux qui vont partir en même temps que moi.

Mais je vous invite également tous à passer sur mon blog voir mes anciens articles ou les découvrir pour ceux qui ne les connaisse pas.Je vais d'ailleurs mettre quelques liens :
D'abord, mon article consacré à la fête de l'Assomption, que je vous conseille de lire de préférence le 15 août, jour de la fête :
http://freyr1978.skyrock.com/3021254150-L-Assomption-de-Marie-une-fete-avant-d-etre-un-dogme.html
Ensuite, deux articles que j'ai achevé sur le christianisme :
http://freyr1978.skyrock.com/2619360768-Des-recits-insolites-d-annonciation-la-nativite-1ere-partie.html
http://freyr1978.skyrock.com/2622500452-Des-recits-insolites-d-annonciation-la-nativite-2eme-partie.html
http://freyr1978.skyrock.com/2651636298-Des-recits-insolites-d-annonciation-le-recit-herodien-1ere-partie.html
http://freyr1978.skyrock.com/2660817214-Des-recits-insolites-d-annonciation-le-recit-herodien-2eme-partie.html 
http://freyr1978.skyrock.com/2660853004-Des-recits-insolites-d-annonciation-le-recit-herodien-3eme-partie.html 
l'introduction de mon article sur la Bête du Gévaudan :
http://freyr1978.skyrock.com/2922727751-La-Bestia.html
http://freyr1978.skyrock.com/2923238089-La-Bestia.html
Un article que j'ai modifié sur Princesse Mononoké :
http://freyr1978.skyrock.com/2908397499-San-la-princesse-des-esprits-vengeurs.html
Pour ceux qui ne les ont pas lu tous mes articles consacrés aux mangas :
http://freyr1978.skyrock.com/2811042598-Emeraldas-l-alter-ego-de-captain-Harlock.html
http://freyr1978.skyrock.com/2853919552-Miime-la-compagne-d-Albator.html
http://freyr1978.skyrock.com/2854664584-Kei-Yuki-une-femme-forte-et-de-tete-dans-le-Leijiverse.html
http://freyr1978.skyrock.com/2880741994-Hinoto-une-Yumemi-bien-manipulatrice.html
http://freyr1978.skyrock.com/2881329502-Une-heroine-catholique.html
http://freyr1978.skyrock.com/2882989934-Pour-les-amateurs-de-City-Hunter.html
http://freyr1978.skyrock.com/2886652751-La-Zashiki-warashi.html
http://freyr1978.skyrock.com/2888273529-La-Zashiki-warashi-encore-a-l-honneur.html
http://freyr1978.skyrock.com/2920717273-Tenten-une-ninja-feministe.html
http://freyr1978.skyrock.com/2925996107-Akkane-Tendo-une-fille-au-coeur-d-or-mais-au-fort-caractere.html
http://freyr1978.skyrock.com/2928939731-Skuld-une-deesse-de-seconde-classe-mais-pleine-d-avenir.html
http://freyr1978.skyrock.com/2932317209-Hattori-Junko-une-guerriere-face-a-un-choix-difficile.html
http://freyr1978.skyrock.com/2950663695-Lafresia-une-dure-vie-de-reine.html
http://freyr1978.skyrock.com/2951975359-Shizuka-Namino-une-Mazone-attendri-par-les-sentiments-humains.html
L'introduction de l'article que je consacrerai à une des grandes héroïnes du Leijiverse, Maetel :
http://freyr1978.skyrock.com/2933440933-Maetel-la-voyageuse-de-l-espace-1ere-partie.html
Et pour finir des morceaux de R'n'B lusophone :
http://freyr1978.skyrock.com/2824875346-Du-R&B-portugais.html
http://freyr1978.skyrock.com/2824882426-En-complement-une-version-live.html
http://freyr1978.skyrock.com/2847074768-Pour-love-mckiss-et-nadoux-38.html
http://freyr1978.skyrock.com/2847077396-Chamar-a-musica-en-live.html
http://freyr1978.skyrock.com/2929567633-Du-R-n-B-Bresilien.html

Vous n'êtes pas obligé de tout lire, vous pouvez faire votre choix, mais n'hésitez pas à laisser des commentaires j'y répondrai à mon retour. Et un grand merci pour votre présence régulière sur ce dernier.

 

Cette question a secoué de nombreuses interrogations tout au long de l'histoire du Christianisme, encore plus depuis que les thèses mythistes ont repris leurs attaques contre le personnage historique de Jésus. On est en droit de se demander s'il existe une réponse approprié de la part de l'exégèse contemporaine sur cette question.
Toutefois, ceux qui ont établi les noms des évangélistes, les Pères de L'Eglise, entre le IIème et le Vème siècle, n'avaient pas ce problème en ligne de mire. Ils devaient démontrer le caractère apostolique des quatre évangiles face aux attaques des courants gnostiques, qui avaient vu le jour à Ephèse à la fin du Ier siècle. Ces derniers se réclamaient eux-mêmes des apôtres, comme le démontre l'évangile de Thomas et celui de Judas, qui semblait connaître un grand succès à la fin du IIème siècle.
Dans ces conditions, il fallait démontrer que les quatre évangiles étaient l'oeuvre de disciples ou de fondateurs des communautés apostoliques. C'est Irénée, évêque de Lyon de 177 à 202, qui se livrera à cette exercice dans son Contre les hérésies dans la même perspective que la Première épitre aux Corinthiens de Paul :
« Par ailleurs, il ne peut y avoir ni un plus grand ni un plus petit nombre d'Évangiles (que quatre). En effet, puisqu'il existe quatre régions du monde dans lequel nous sommes et quatre vents principaux, et puisque, d'autre part, l'Église est répandue sur toute la terre et qu'elle a pour colonne et pour soutien l'Évangile et l'Esprit de vie, il est naturel qu'elle ait quatre colonnes qui soufflent de toutes parts l'incorruptibilité et rendent la vie aux hommes. D'où il appert que le Verbe, Artisan de l'univers, qui siège sur les Chérubins et maintient toutes choses, lorsqu'il s'est manifesté aux hommes, nous a donné un Évangile à quadruple forme, encore que maintenu par un unique Esprit. »
C'est lui qui fixe les noms des quatre évangélistes pour la postérité : « Ainsi Matthieu publia-t-il chez les Hébreux, dans leur propre langue, une forme écrite d'Évangile, à l'époque où Pierre et Paul évangélisaient Rome et y fondaient l'Église. Après le départ de ces derniers, Marc, le disciple et l'interprète de Pierre, nous transmit lui aussi par écrit ce que prêchait Pierre. De son côté, Luc, le compagnon de Paul, consigna en un livre l'Évangile que prêchait celui-ci. Puis Jean, le disciple du Seigneur, celui-là même qui avait reposé sur sa poitrine, publia lui aussi l'Évangile tandis qu'il séjournait à Éphèse en Asie. »

Cette tradition ne fut pas remise en cause avant 1776 avec l'exégète biblique allemand Johann Jakob Griesbach (1745-1812), qui fut le premier à mettre en évidence les différences qui existaient entre l'évangile de Jean et les évangiles synoptiques, et la proximité de ces dernières qui ont le même plan et le même mode d'enseignement.
Mais cela ne nous démontre pas comment les quatre évangiles ont été rédigé ? Il faudrait avoir sous la main les sources qui ont conduit à la rédaction des évangiles. Et l'évangéliste Luc n'est guère rassurant dans le préambule de son évangile : " Puisque beaucoup ont entrepris de composer un récit des événements qui se sont accomplis parmi nous, d'après ce que nous ont transmis ceux qui furent dès le début témoins oculaires et serviteurs de la Parole, j'ai décidé, moi aussi, après m'être informé exactement de tout depuis les origines, d'en écrire pour toi l'exposé suivi, excellent Théophile, pour que tu te rendes bien compte de la sûreté des enseignements que tu as reçus. "

1. Le problème synoptique

Cependant, Griesbach et Christian Hermann Weisse (1801-1866), philosophe et théologien protestant allemand, en 1838, ont proposé deux pistes intéressantes pour la rédaction des évangiles synoptiques, celle d'un évangile primitif et celle des deux sources.

a) L'évangile primitif

Pour la première, l'explication en est simple, les évangélistes auraient eu sous les mains un évangile primitif, un renvoi à la tradition patristique, évoquée plus haut. Les trois évangélistes synoptiques y auraient puisé pour composer leurs évangiles.

On peut classer les recherches sur cet évangile primitif en deux catégories toute se basant sur la priorité d'un évangile.

Il y a d'abord la théorie de la priorité de Marc. L'idée de base est que Marc a écrit le premier, Matthieu s'en servant ensuite pour rédigé son évangile, bien sûr augmentée de son matériau propre. Luc aurait ensuite utilisé ses deux prédécesseurs, d'où les concordances sur des points mineurs avec l'évangile de Matthieu. Cette thèse est souvent dite de Farrer. Elle fut conçue en 1934 et formulée par Austin Marsden Farrer (1904-1968), théologien et philosophe anglais, en 1955. Son plus brillant défenseur actuel est le Dr. Mark S. Goodacre, professeur au département de Religion de la Duke University à Birmingham.
Mais les exégètes, parmi les quels le dominicain Marie-Emile Boismard (1916-2004), professeur de Nouveau Testament à l'École biblique et archéologique française de Jérusalem et à l'Université de Fribourg en Suisse, ont découvert, en scrutant les répétitions injustifiées de l'Évangile dit de Marc, qu'on croyait jusqu'alors tiré des souvenirs de l'apôtre Pierre, qu'il était lui aussi un document composite, compilation d'au moins deux traditions antérieures, dont l'une ne contenait aucun récit de la passion (qui aurait été un récit lu lors de la célébration de la mort de Jésus).

Une autre théorie, dite des deux évangiles, encore appelée hypothèse de Griesbasch (hypothèse formulée... en 1789), a donné lieu plus récemment à une école ''néo-Griesbach''. Elle admet la priorité traditionnelle de Matthieu. Luc aurait ensuite utilisé Matthieu et Marc serait le dernier des Synoptiques utilisant à la fois Matthieu et Luc.
En France, un grand défenseur de cette thèse est le Père Philippe Rolland, professeur d'exégèse biblique. Il admet aussi la priorité d'un premier Matthieu, primitif sémitique, d'origine jérusalémite, qu'il nomme évangile des Douze, et de deux adaptations différentes en grec, l'une d'origine antiochienne réalisée sous la mouvance de Pierre, l'autre réalisée sous la mouvance de Paul, dont se seraient inspirés notre Matthieu et notre Luc concurremment avec la source Q, appelée ici évangile de Césarée d'après son lieu supposé d'origine, Marc s'en inspirant aussi sans connaître Q. Cette genèse peut s'appuyer sur l'histoire de l'Église primitive telle que la rapportent le livre des Actes des Apôtres, auquel Rolland accorde un grand crédit.

Une théorie plus originale fut proposée à titre posthume dans un ouvrage publié aux Editions Beauschene en 1998, par Pierre Nautin († 1997), directeur d'études à l'École Pratique des Hautes Études, L'Évangile retrouvé, Jésus et l'Évangile primitif. Il part du postulat que l'évangile de Luc a le mieux gardé la forme d'un Evangile Primitif, qu'il baptise EP, dont l'auteur aurait puisé à une source orale ou écrite de 15 dits ou logia, qu'il baptise Source, et auquel il aurait rajouté d'autres dits afin de réactualisé sa source. Celui-ci serait à l'origine des trois synoptiques. Toutefois, les ajouts que fait Luc à cet évangile prouvent la priorité de Marc et de Matthieu sur ce dernier. Les premiers en auraient mieux gardé l'esprit sans en conserver la forme.

Il existe une théorie encore plus compliquée celle de Marie-Emile Boismard , qui fait appel à des formes archaïques de Matthieu et de Luc utilisées pour composer un proto-Marc, sans récit de la Passion, qui aurait lui-même été révisé, car ce dernier à l'origine n'aurait pas comporté de récit de passion et de résurrection. Les spécialistes la trouvent ingénieuse, mais trop compliquée pour être vérifiable.

Toutefois, la seconde piste est celle qui emporte l'adhésion des historiens et des exégètes à l'heure actuelle.

b) La théorie des deux sources

Il y aurait deux sources aux évangiles synoptiques, l'évangile de Marc et le document Q, Quelle, " source " en allemand.

L'évangile de Marc est vu comme une des sources primitives des trois Evangiles synoptiques, car en faisant une étude approfondie, on remarque que l'évangile a été paraphrasé par ceux de Matthieu et de Luc. Cela serait démontré par le fait qu'il n'existe qu'un épisode propre à Marc (Parabole de la graine qui pousse toute seule) et qu'il est le plus court des trois synoptiques. Il faut ici privilégié la date haute de rédaction entre 65 et 70, car son récit des choses dernières (chapitre 13) n'est qu'une reprise des textes bibliques qui ne fait pas mention de la chute du Temple en 70 comme dans les deux autres évangiles synoptiques.

Le document Q, lui, est fondé sur l'étude des correspondances entre Matthieu et Luc autres que celles de l'évangile de Marc. Celles -ci constituent un ensemble de dits de Jésus, ou logia , c'est-à-dire des paroles que celui-ci aurait prononcées durant sa prédication, sans la narration qui les accompagne d'habitude, parmi lesquels le fameux sermon sur la montagne. On y trouve aussi de façon surprenante pour un corpus de logia deux miracles. Q aurait probablement vu le jour à Israël, probablement en Galilée, vers 50-70, parmi les prédicateurs itinérants des premières communautés, comme l'indique le discours d'envoi des apôtres en mission.
D'autres sont allés plus loin. Se basant sur le constat qu'il y a 37 logia communes à document Q reconstituée et à l'Evangile apocryphe de Thomas, découvert en 1945 à Nag Hammadi en Egypte, sans dépendance l'un par rapport à l'autre, Helmut Koester suivi par d'autres chercheurs a avancé l'hypothèse d'une source commune soit orale soit écrite. La toute première communauté galiléenne fondée après la mort de Jésus, selon cette hypothèse, aurait évolué vers deux directions, une radicale itinérante se colorant d'attente eschatologique (Q), une autre débouchant sur une recherche intérieure individuelle (Thomas). Toutefois, la datation la plus haute de l'évangile de Thomas, qui est de 140, relativise d'elle-même cette théorie.
Toutefois, tout en admettant l'existence de ce document Q, John Paul Meier, prêtre au diocèse de New York et professeur de Nouveau testament à l'Université Notre Dame de l'Indiana, se montre très sceptique par rapport aux hypothèses sur la communauté d'où proviendrait Q et sur les étapes de sa formation (cette source restant hypothétique dans la mesure où personne ne l'a retrouvée). Pour lui, Q est comme « une pochette surprise » (Un certain juif Jésus. Les données de l'histoire. II. La parole et les gestes, Paris, Éd. du Cerf, coll. « Lectio divina Hors collection », 2005, p. 183), aussi ne faut-il pas faire dépendre la recherche sur le Jésus historique d'hypothèses aventureuses sur cette source.

Les deux évangélistes dits Matthieu et Luc auraient donc repris ces deux sources et auraient rédigés leurs évangiles à partir d'elles.
La thèse des deux sources a été encore raffinée et est devenue la théorie des quatre sources, en ajoutant à Marc et à Q une source M qui aurait fourni les éléments spécifiques à Matthieu et une source L ceux spécifiques à Luc. M et L seraient de provenance judéo-chrétienne. Dans le cas de Luc, certains exégètes suggèrent également un évangile baptiste pour les récits de l'enfance.

Une théorie plus originale est qu'il n'y avait pas à l'origine plusieurs sources, ce serait l'hérésiarque Marcion de Sinope, actif dans les années 130 à 160, qui serait à l'origine du genre.

c) L'Evangelion de Marcion, le plus vieil évangile ?

Le premier évangile écrit dont nous retrouvons la trace est l'Evangélion de Marcion, qui fut écrit vers 130-140. Nous savons qu'il commençait ainsi : « En la quinzième année du règne de Tibère, au temps du gouverneur Ponce Pilate, Jésus le Christ, fils de Dieu, descendit du ciel et apparut à Capharnaüm, ville de Galilée. ». Et que tous les éléments juifs de l'évangile de Luc ne s'y trouvaient pas. Les documents chrétiens datables de la fin du Ier siècle et du IIème siècle, en effet, ne semblait pas connaître d'évangile écrit et ne connaissait que des bribes de tradition orale concernant Jésus.
Toutefois, cette théorie défendue par ceux qui privilégie la thèse du Christ mythique peut être remise en cause par le fait que l'apologiste Justin Martyr connaît des « mémoires des Apôtres », et que le plus vieux fragment d'un évangile, le Papyrus P52 datent d'entre 125 et 140 ou 150. Ils sont contemporains de l'hérésie de Marcion. Marcion n'aurait donc pas inventé le genre, il lui aurait juste donné son nom. Ce qui nous invite à réfléchir plutôt sur l'origine de l'Evangelion.
Etait-il le produit d'une révision de notre Evangile de Luc (débarrassé de ses éléments judéo-chrétiens) ou d'une première version de celui-ci (un proto-Luc) ? La première est la thèse orthodoxe, déjà soutenu vers l'an 180 par Irénée, qui, dans son ouvrage Contre les hérésies, accuse Marcion d'avoir amputé l'œuvre de Luc. L'autre est la thèse de Christian-Bernard Amphoux, chercheur au CNRS, qui analyse plusieurs révisions introduites par Marcion et y voit une volonté de simplifier le langage afin de rendre l'ouvrage accessible à un grand nombre. Ces simplifications seront plus tard conservées par l'Eglise de Rome.
Ou bien l'Evangelion était l'œuvre de Marcion, qui a été ensuite revu par les proto-orthodoxes en se démarquant des options gnostiques de l'hérétique et aurait donné l'Evangile de Luc que nous connaissons ? C'est ce que devait prétendre Marcion, après sa rupture avec la communauté romaine car, d'après l'apologiste Tertullien, il accusait celle-ci de « fabriquer de faux évangiles, placés par fraude sous le nom d'apôtres ou de personnages des temps apostoliques » (passage qui suffit à démontrer que l'Evangelion n'était pas l'évangile le plus ancien, car s'il y a de faux évangiles, cela veut dire que le genre était déjà existant). Cette thèse, déjà ancienne, a été récemment actualisée dans un ouvrage de Joseph B. Tyson (Marcion and Luke-Acts : A defining Struggle, 2006), professeur émérite de sciences des religions à la Southern Methodist University de Dallas au Texas.

Cela dit, il y a d'autres explications possibles aux anomalies que l'on révèle dans l'Evangile de Luc. Elles pourraient provenir d'un remaniement antérieur à Marcion, ainsi les deux chapitres sur l'enfance qui précèdent l'ouverture solennelle pouvant avoir été ajoutés à un proto-Luc qui ne contenait pas encore de naissance miraculeuse. Toutefois, il est aujourd'hui bien difficile de répondre à cette question, bien que l'hypothèse d'un proto-Luc commençant par le baptême de Jésus semble actuellement emportée l'adhésion des spécialistes de la question.

Le fait qu'aucune hypothèse ne fasse l'unanimité montre que le problème n'a pas encore reçu de solution satisfaisante, même si la théorie des deux sources semble faire l'unanimité des experts. Plus complexe encore, l'histoire de l'évangile de Jean pose autant de problème sinon plus que celle des synoptiques.

2. Le quatrième évangile

Comme le remarque le Jésuite Xavier Léon-Dufour(1913-2007), professeur d'Écriture sainte au centre Sèvres et directeur de collections aux éditions du Seuil et aux éditions du Cerf, l'Evangile de Jean est « un assemblage de traditions multiples fixées à diverses époques, une œuvre de propagande qui n'a pas été écrite, ou pas entièrement écrite par l'apôtre Jean », et la Nouvelle Bible de Jérusalem admet aussi que le texte actuel résulte « d'un développement complexe ».
La théorie que l'évangile aurait été rédigé par couches successives, avec une mise en forme finale à une date postérieure à celle des synoptiques, à partir de sources diverses (dont l'Evangile de Marc), est aujourd'hui admise par une majorité de chercheurs, en revanche, il ne manque pas de thèses sur la façon dont a été élaboré le texte que nous avons. Je n'en citerais que trois.

a) La théorie de Bultmann

En 1941, le théologien luthérienRudolf Bultmann (1884-1976), professeur d'études néo-testamentaires à Marburg, penchait lui pour l'hypothèse de deux sources indépendantes.

L'une serait un livret de " miracles", l'évangile des signes, une tradition orale, voire un manuscrit, centré sur les miracles du Christ et qui aurait été indépendant des évangiles synoptiques. Les signes (nom employé dans le quatrième évangile pour miracle, semeia en grec), au nombre de sept que l'on ne trouve que dans Jean, ont une connotation inhabituellement dramatique et, contrairement aux évangiles synoptiques, ils ne sont pas une conséquence de la foi : ils sont là pour la provoquer (Jean 12, 37). Ces miracles étant différents à la fois des autres miracles du quatrième évangile et de ceux des évangiles synoptiques, Bultmann en conclut que l'auteur a réinterprété une tradition primitive du christianisme hellénistique. Cette hypothèse, malgré la grande réputation de son auteur, n'a guère trouvé d'écho positif dans la communauté des chercheurs. Cet « évangile des signes » aurait été composée par un témoin direct peut-être l'apôtre Jean, fils de Zébédée, et aurait circulé dès avant 70.

L'autre serait une source gnostique antérieure à la naissance du christianisme, où Jésus remplacerait l'image du logos. On comprend alors que les gnostiques ont lu l'évangile de Jean, puisqu'on en retrouve des passages dans leurs textes du fait que dans le gnosticisme le salut viendrait de la gnose, un savoir secret. Cela est démontré par le fait que pendant la quasi-totalité des cinq chapitres du dernier discours du Christ aux disciples (Jean 13, 18), Jésus ne parle qu'aux douze apôtres. Ensuite, Jésus est censé avoir existé avant sa naissance charnelle, et il est désigné dans le prologue (Jean 1) comme « le verbe » (logos). Tout cela pourrait se rapprocher de la définition gnostique de l'æon (une émanation de Dieu) envoyé depuis le plérôme (région de la lumière) qui vient donner aux humains le savoir nécessaire pour rejoindre eux-mêmes le plérôme. Le mépris johannique de la chair opposée à l'esprit est aussi un thème fort du gnosticisme. Toutefois, à l'heure actuelle on explique parfois cette proximité par l'hypothèse de sources communes d'inspiration de Jean et des gnostiques dans la littérature apocalyptique juive.

Donc d'après lui, la version que nous avons aujourd'hui ne serait que la réunion d'un ensemble de logia gnostiques, de l'évangile des signes et d'un récit de la Passion ( qu'on devait lire lors du jour de la célébration de la mort du Christ), le tout réuni par un rédacteur soucieux de rendre tout cela conforme à l'orthodoxie qui se développait vers 90-100 au sein des communautés chrétiennes.
Cette thèse a connu un tel succès dans le monde de la recherche (Boismard et Raymond Edward Brown s'en sont inspirés), au point que le pape Benoit XVI dans son ouvrage Jésus de Nazareth, s'est donné la peine de la contredire, s'appuyant sur les travaux d'un autre chercheur allemand, Martin Hegel.

b) La théorie du prêtre Jean

Martin Hegel voit plutôt cet évangile émaner d'un disciple de Jésus appartenant à l'aristocratie sacerdotale de Jérusalem. Jean aurait été le fils d'un prêtre juif nommée Zébédée, ce qui est cohérent avec le disciple connu du Grand-Prêtre dont parle l'Evangile de Jean.
Cependant, rien dans les évangiles ne permet de penser que Jean l'apôtre ait été un prêtre ni son père Zébédée, qui était un patron d'entreprise de pêche selon l'évangile de Marc.
Cependant, que Jean ait été prêtre remontait à une tradition ancienne transmise par l'évêque d'Ephèse, Polycrate :
«Jean lui aussi, celui qui a reposé sur la poitrine du Seigneur, qui a été prêtre et a porté le petalon, qui a été martyr et didascale, repose à Éphèse."» (lettre de Polycrate évêque d'Éphèse dans la Seconde moitié du II siècle à Victor de Rome, citée par Eusèbe Histoire Ecclésiastique III, 31.)
Martin Hegel n'a donc fait que réactualiser une hypothèse déjà ancienne. Celui qui a le mieux défendu cette thèse fut l'exégète Claude Tresmontant (1925-1997), professeur de philosophie médiévale et de philosophie des sciences à la Sorbonne, dans ses livre le Christ Hébreu, paru en1983 (réédité en 1992) et l'Évangile de Jean, paru en 1984.
Comme le fait remarquer Tresmontant, il est connu que le “petalon”, une lame d'or sur laquelle était gravée "consacré à YHWH", était l'attribut du grand-prêtre : il y eut deux grand-prêtres du nom de Jean (Yohanan en hébreu), le fils d'Hanne, qui exerça le sacerdoce de 36 à 37 et un autre grand-prêtre de ce nom, qui fut tué vers 58 sur l'ordre de Felix par les Sicaires. Cependant, théorie plus logique, à tout grand-prêtre en fonction, s'il lui arrivait une déficience, était associé un second grand-prêtre, susceptible de le remplacer pour l'office liturgique du Yom Kipour. Il se pourrait donc que ce prêtre Jean ait officié une fois dans sa vie en lieu et place du grand prêtre en fonction. Ce serait également lui le disciple que « Jésus aimait » que Tresmontant considère comme l'auteur du texte
Celui-ci aurait donc été un cohen (prêtre) sadducéen, appartenant à la famille d'Anne et de Caïphe. Raison pour laquelle il peut faire entrer Pierre chez Caïphe, car selon l'évangile de jean, il connaissait le Grand-Prêtre (Jean 18, 15). Il demeurait à Jérusalem, sans doute dans le quartier des prêtres où l'on situe la salle où Jésus mangea son dernier repas. Ceci explique qu'on ne le rencontre qu'à partir du récit du dernier repas et la raison de sa place d'honneur, la tête posé sur le côté de Jésus, s'il était l'hôte. Il respecte également les prescriptions rituelles concernant les morts lorsqu'il n'entre pas dans le tombeau après la découverte de la tombe vide.
Cependant d'après Jérôme, évêque de Bethléem au IVème siècle, le « prêtre Jean » ne serait que l'auteur des deuxième et troisième épitres qui portent le nom de Jean, dont on voyait encore le tombeau à son époque à Ephèse. Il y a donc peu de chances qu'il ait été un Jean, fils de Zébédée, comme le pense Hegel, ou Jean, membre de la famille d'Anne et de Caïphe, comme le pense Tresmontant.
Mais cette théorie part du principe qu'il ne saurait y avoir de sources préchrétiennes aux documents canoniques, ce qui est peu probable, vu le style de langage utilisé des évangiles qui permettent de dater les textes, au plus tard aux années 65 à 100.

Disons que les hypothèses des uns et des autres semblent reposer sur des bases biens fragiles. Cependant, la théorie de Bultmann, concernant trois versions successives de l'évangile de Jean, a connu un renouveau depuis ces dernières années, bien entendue réactualisée depuis 1941.

c) La théorie des trois couches rédactionnelles

La théorie des trois couches rédactionnelles, de son vrai nom, a la faveur de la majorité des chercheurs tel Raymond Edward Brown (1928-1998), prêtre sulpicien, professeur à l'Union Theological Seminary de New York, spécialiste de l'étude de la communauté Johannique, et Marie-Emile Boismard, car elle rend plus évidente comment a été rédigé le quatrième évangile. C'est-à-dire par étapes successives, ce qui permettrait de comprendre les nombreux ajouts et de ce fait le manque de cohérence de l'évangile, avec des éléments qui ont parfois peu à voir avec le contexte où ils sont situés.

Brown a ainsi identifié deux sections, étiqueté par lui comme le «Livre des signes » et le « Livre de la Gloire ». Le «Livre des signes » raconte miracles publiques de Jésus, qui sont appelés signes. Le « Livre de la Gloire » comprend l'enseignement privé de Jésus à ses disciples, sa crucifixion et sa résurrection. Ce serait le résultat de trois couches rédactionnelles dans le texte du quatrième Evangile (une situation qui n'est pas sans rappeler celle des évangiles synoptiques) : d'abord, une version initiale dont Brown croit qu'elle se base sur un témoin direct ayant rencontré Jésus, peut-être l'apôtre Jean ; ensuite, une production littéraire structurée par un évangéliste qui ajoute des sources supplémentaires ; et, enfin, la version publiée que le lecteur d'aujourd'hui peut lire (The Community of the Beloved Disciple, New York: Paulist Press, 1979).

Marie-Emile Boismard a d'ailleurs ajouté quelques raffinements à cette théorie. D'après lui, à la base de l'évangile de Jean, il y aurait eu un document aussi connu de Luc, datant des environs de l'an 50 et que l'historien appelle Jean I ou document C. Ce dernier sans discours, valorisait la Samarie, avec cinq signes et une Pâque, qui pourrait être l'apôtre Jean ou Lazare de Béthanie. Ce texte aurait été remanié par un autre auteur vers l'an 65 à Israël pour donner un Jean IIa qui y ajoute deux signes et les controverses dans le Temple (chapitre7-8). Une vingtaine d'années plus tard, le même aurait repris son texte en Asie Mineure pour tenir compte de la tradition synoptique, avec une triple Pâque et un plan en huit semaines, et cela aurait donné Jean IIB. Enfin, un dernier rédacteur final aurait fait quelques ajouts vers l'an 100 pour donner un Jean III, qui est le texte que nous avons. Dans sa rédaction pour une communauté chrétienne fort mystique, on sent à la fois la pensée helléniste et des influences juives proches des Esséniens de la mer Morte (Qumran).

Mais comme toute théorie, cela demeure extrêmement conjectural, et l'opinion que l'Evangile de Jean est postérieure aux synoptiques ne fait pas l'unanimité. Evan Powell a récemment soutenu une thèse différente. La critique interne de l'évangile l'amène à penser qu'il a été écrit avant les synoptiques, car l'institution de l'eucharistie, la tentation, l'expulsion des démons, la transfiguration, l'ascension n'y figurent pas. Ce serait le signe que le mouvement chrétien n'avait pas encore développé ces épisodes, peut-être du fait que la vision négative de Pierre indiquerait une séparation assez tôt de la communauté johannique de l'Eglise de Jérusalem. De plus, le chapitre 21, qui traite de la seule apparition de Jésus en Galilée, ce serait le chapitre final de Marc, qui se termine aujourd'hui de façon abrupte sans récits d'apparition. Ce serait, selon lui, la trace d'une lutte entre les apôtres Pierre et Jean, pour la direction du mouvement chrétien. Cette théorie est aussi crédible que celle du « prêtre Jean », que j'ai évoqué plus haut et a reçu peu de soutien en dehors de celui des milieux ecclésiastiques conservateurs du fait que la référence à des expulsions des synagogues situe vraisemblablement l'évangile entre 90 et 100.

« En dépit de la masse des travaux déjà faits, la recherche sur la façon dont les évangiles ont été écrits ménage encore des surprises » (Jacques Giri, Les nouvelles hypoyhèses sur les origines du christianisme. Enquête sur les recherches récentes, Editions Karthala, 2009, Paris, p.109 ). Toutefois, il convient de s'interroger sur le contexte de la rédaction des quatre évangiles pour mieux comprendre pourquoi ils furent rédigés après s'être demandé comment.

3. Le contexte de rédaction

Trois faits sont éclairants à ce sujet : des origines variés, un public varié et enfin une datation qui fait l'unanimité.
Il convient d'abord de voir s'il est possible de tracer un portrait des quatre évangélistes.

a) Qui étaient les évangélistes ?

Les trois évangélistes dits Marc, Matthieu et Luc n'ont sans doute pas connu Jésus, tout au plus certains de ses disciples, tout comme l'évêque d'Hiérapolis, Papias, au IIème siècle, disait avoir connu un disciple de Jean, Jean l'Ancien. Marc fut sans doute le premier en dehors du document Q, à avoir rassemblé des traditions orales dispersées, tels les récits de la passion que l'ont récité lors de la célébration de la mort de Jésus.

Deux, d'entre eux semblent avoir été juifs. Matthieu était sans doute un membre de la communauté judéo-chrétienne d'Antioche, peut – être un scribe (Matthieu 13, 52), et Marc, peut-être un juif helléniste, vu l'image défavorable de la famille de Jésus dans son évangile. Pour ce dernier, cela permet de comprendre les nombreux aramaïsmes qu'il utilise tel le « Talitha koum » lors de la réanimation de la fille de Jaïre, et pourquoi il explique certains rituels juifs aux païens qui liraient son évangile, comme dans l'épisode des mains impurs. Il lui était familier. Luc, comme l'indique l'utilisation de la Septante, et une connaissance de la liturgie de la synagogue (épisode de Nazareth au chapitre 4), était peut-être un des nombreux prosélytes ou craignants-Dieu, convertis par les rabbins au Judaïsme, qui se serait ensuite converti à la nouvelle secte juive.
Pour l'évangile de Jean, cela devient plus complexe, tout au plus peut-on dire qu'il a vu le jour au sein d'une communauté judéo-chrétienne, peut-être à Ephèse, ce que semble confirmer le contexte de rédaction du texte, celui de l'expulsion des synagogues. Par contre, tout ce que l'on peut avancer en fonction du récit des évangiles, c'est que l'auteur de l'évangile était soit un juif imprégné de mystique juive hellénistique (le logos est aussi connu du philosophe juif du Ier siècle, Philon d'Alexandrie), soit un grec, qui fut comme Luc, un prosélyte du Judaïsme avant de se convertir au Judaïsme. Si l'on tient compte de la théorie de Boismard et de Brown, l'auteur de la première version serait un disciple de Jésus, peut-être le fameux « disciple que Jésus aimait ». D'après certaines interprétations il aurait été un prêtre du Temple, comme le montrait la théorie du prêtre Jean. A partir de là, on aurait fait le rapprochement avec Jacques, le frère du Seigneur, qui selon Hégesippe, en avait tout les traits :
« Jacques, le frère du Sauveur, surnommé le juste...fut saint pour ainsi dire avant de naître. Il ne but jamais de vin ou d'autres liqueurs spiritueuses, et ne mangea jamais de chair; jamais il ne coupa ses cheveux, et il ne connut point l'usage des parfums et des bains. Il n'était permis qu'à lui seul de pénétrer dans le sanctuaire. Ses vêtements étaient faits de lin et non de laine. Il entrait seul dans le temple et se prosternait devant le peuple pour prier. Ses genoux avaient fini par devenir aussi durs que la peau du chameau. »
C'est une des nombreuses hypothèses sur l'identité du disciple que Jésus aimait, celle de Jean l'apôtre ne faisant plus consensus. Mais le disciple que Jésus aimait n'est sans doute qu'une image de la communauté judéo-chrétienne d'Ephèse, resté fidèle à Jésus, malgré les menaces d'expulsion, derrière laquelle se cachaient le ou les auteurs.

Après la question de l'origine des auteurs, il convient de se demander à quel public il s'adressait.

b) A qui s'adressaient-ils ?

C'est là qu'il faut se rappeler que ces ouvrages furent sans doute rédigés pour être lu devant soit les membres de la communauté à laquelle elle était destiné soit devant les prosélytes qui par ce biais apprenait la théologie qui avait cours au sein de la communauté. Ainsi, quelques références dans le récit des évangiles nous permettent de voir à qui s'adressaient les quatre évangélistes entre 65 et 110.

Marc se serait adressé à un public de langue grecque du moins dans sa deuxième version, où il explique les rituels juifs (ceux de la pureté dans le chapitre 7), sans doute dans une ville où les Juifs côtoyaient les Païens sans se mêler. S'il était un helléniste peut-être dans une ville converti par ces derniers, soit Césarée la maritime ou à Antioche. Toutefois, la mention des disciples persécutés pour leur foi et de Pierre, qui est aussi un personnage principal de cet évangile, peut aussi mettre en avant une origine romaine.

Matthieu quant à lui écrit pour un public de convertis juifs, comme le montre le fait que Jésus n'est « envoyé qu'aux brebis perdus d'Israël ». Mais il le fait dans un contexte de rivalité avec le prosélytisme pharisien, comme le montre les attaques virulentes contre le mouvement et l'appel à la conversion aux Nations (Matthieu 28, 19). Le lieu d'origine pourrait être Antioche, où la communauté a été fondée par l'apôtre Pierre, comme le montre la déclaration de Jésus en sa faveur en Matthieu 16, 17-19.

Luc, lui, cible un public de langue grecque, peut-être des craignant-Dieu ou des disciples des communautés pauliniennes, car les païens ne fréquentant pas la synagogue ne pouvait pas comprendre ses allusions répétées à l'Ancien Testament et aux rituels de la synagogue. Le lieu d'origine serait une ville où la culture de la synagogue était développée. Donc les principales villes de la Diaspora juives dans l'empire romain peuvent-être candidates.

Jean vise un public de Judéo-chrétiens et peut-être de prosélytes (c'est-à-dire de convertis païens), dont une théorie suggère qu'il en aurait été un, qui vit très mal l'expulsion de la synagogue dans les années 80 à 90, d'où les nombreuses mentions de cette dernière dans son évangile. La ville d'Ephèse peut-être une candidate sérieuse, du fait que la tradition ancienne indique que ce fut là que la communauté johannique se développa. Tout cela n'est que pure conjecture.

Lorsque l'on cherche à se faire une idée précise de la datation ou des origines des Évangiles, on bute assez rapidement sur la multiplicité des théories afférentes à ce propos.

c) Quand ?

C'est toutefois, la seule chose concernant les évangiles où le consensus est de rigueur chez les spécialistes pour une marge entre 65 et 100, du fait que l'on doit tenir compte de deux faits précis la destruction du Temple et l'expulsion des synagogues, entre 70 et 88.

Marc aurait écrit son évangile entre 65 et 70, en tenant compte du fait, comme je l'ai écrit plus haut, que la destruction du Temple n'est pas évoquée dans le discours sur les choses dernières au chapitre 13, et le fait que Jésus disent à ses disciples qu'« il en est d'ici présent qui ne goûteront la mort avant d'avoir vu le Royaume de Dieu venu avec puissance » (Marc 9, 1) . Toutefois, les critiques moins conservateurs y ont vu une réalisation après coup, ce qui daterait son évangile d'après 70. L'auteur du Livre de Daniel avait fait de même au IIème siècle avant J.-C.

La datation des évangiles de Matthieu et de Luc aurait été écrite toutes deux entre 80 et 90. Les deux évangiles ont été écrite alors que le Temple avait été détruit, comme l'indique leurs discours sur les choses dernières plus long que celui de Marc, et dans un contexte de lutte contre les Pharisiens, qui au lendemain de la chute du Temple, était devenu le parti majoritaire dans le Judaïsme, et qui sont violemment attaqué dans ces deux évangiles. Mais rien n'indique une expulsion des Chrétiens de la synagogue comme à l'époque de l'évangile de Jean, même si on peut sentir un contexte qui est favorable dans le discours de Jésus concernant la conduite à tenir des disciples face aux persécutions.

Pour l'évangile de Jean, « Le seul contexte historique qui soit explicitement évoqué (...) est l'affrontement des disciples avec la synagogue et en particulier leur exclusion de celle-ci (9,22; 12,42; 16,2). Quelle qu'ait été sa forme, cette exclusion se situe dans les années 80-90 (...) La mise en évidence du contexte polémique dans lequel prend place l'évangile permet sa datation: il a été composé après la rupture d'avec la synagogue pharisienne, c'est-à-dire après 85. » (Daniel Marguerat, Introduction au Nouveau Testament, Labor et fides, 2000. Page 361). La plupart des experts penchent en fonction de ce contexte pour une date qui serait entre 90 et 110.

Les évangiles ne seraient donc qu'une photographie des événements qui ont touchés les communautés chrétiennes à l'époque où les évangélistes écrivaient leur texte face à des événements qui les avaient profondément marquées entre la lapidation de Jacques, le frère de Jésus, en 62, à l'écrasement de la dernière révolte juive par les Romains en 135. Et ce qui a amené l'inévitable séparation entre les judéo-chrétiens et les pagano-chrétiens, comme le montre le fait que les évangiles de Matthieu et de Luc, écrit à la même période s'adressent à des publics si différents, mais dans un même contexte de concurrence avec le Judaïsme rabbinique, aussi prosélyte que les premières communautés chrétiennes.

Mais le mot évangile n'apparut qu'entre 130 et 150 du fait de l'hérésiarque Marcion qui donna aux évangiles leur nom au genre avec son Evangelion. De ce fait, les « mémoires des apôtres » de Justin Martyr prirent alors le nom d'évangiles. Toutefois, le nom d'évangiles était si nombreux, si l'on croit Irénée dans son Contre les Hérésies, et les découvertes archéologiques faites depuis le XIXème siècle, que les premiers Pères de l'Eglise, dont le plus actif fut Irénée, évêque de Lyon, entre les années 160 à 180, à définir le nombre des évangiles, qui se trouvèrent réduit au nombre de quatre, déjà dans la première liste du canon de Muratori en 178. Ce qui élimina tous les évangiles qui ne reconnaissait pas le Judaïté de Jésus ou était trop spirituel, alors que le Christianisme était en concurrence avec les sectes gnostiques, dont Marcion fut un des représentants à Rome. Ce faillit être le cas de l'évangile de Jean dont le contenu mystique et son attrait par les sectes gnostiques le rapprochait top des évangiles gnostiques, tel celui de Philippe et de Thomas. Ces derniers interdits furent appelés apocryphes, c'est-à-dire secrets, et disparurent, conservés et cachés par les communautés dont la théologie furent interdites. Après tout, c'est toujours le vainqueur qui a le dernier mot.

Même si la perte des équivalents hébreux de l'évangile de Matthieu, en particulier l'évangile des Hébreux et celui des Nazaréens reste une perte inestimable, la plupart des évangiles apocryphes, à part l'évangile de Thomas, ne sont pas d'un grand intérêt pour retrouver qui fut vraiment le personnage historique qu'était Jésus du fait de leur trop grande spiritualité et de leur datation au IIème siècle, qui rend toute utilisation difficile pour une recherche historique crédible à l'heure actuelle.

Flavius Josèphe, était un pharisien lettré, hellénophone, qui avait combattu lors de la Guerre Juive de 66-70. Il vécut à Rome, sous la protection du futur empereur Titus, comme l'indique son nom de citoyen romain Flavius. Il est avec Philon d'Alexandrie, notre source la plus importante sur l'histoire de la Palestine du Ier siècle. Il est l'auteur des Antiquités Judaïques, composé en 93. Mais avant cela, de la Guerre des Juifs entre 75 et 79. Ce livre avait pour objet de relater les événements tels qu'il les avait vécu. De ce texte, il ne nous reste que les traductions grecques de l'original qui avait été écrit en araméen vers 75, évoqué par Flavius Josèphe dans le préambule de son ouvrage.

Cependant, en 1905, une traduction en vieux russe (le slavon) fut retrouvée dans des manuscrits datant d'entre le Xème et le XIIIème siècle. Elle comportait nombre de détails que l'on ne trouve pas dans le texte en grec. Parmi lesquels des passages relatifs à un homme sauvage, et un thaumaturge crucifié, ainsi que les disciples de ce dernier. Derrière ces personnages, on a pu distingué Jean le Baptiste, Jésus et ses apôtres.
Selon Etienne Nodet, professeur à l'école biblique de Jérusalem, le manuscrit slavon, reprendrait le texte original en araméen, dont nous avions perdu la trace. Les nombreuses allusions aux réminiscences bibliques et exégèses prophétiques qui ne parsèment plus la traduction grecque, en serait un indice. Flavius Josèphe aurait éliminer toute allusion au Judaïsme, en particulier politique, pour que sa traduction en grec de la Guerre des Juifs soit accepté par la censure impériale. Ce ne fut le cas qu'en 78-79.

Contrairement à Etienne Nodet, qui défend l'intégralité des passages, je resterai prudent.

1. Le Slavon, authentique ?

Dans cet article, je n'étudierai que les passages concernant Jésus. Trois passages semblent des interpolations chrétiennes flagrantes.

a) Les passages, les moins sujets à caution

Les morceaux les moins sujets à caution sont ceux qui ont été mis en évidence par Robert Eisler et Théodore Reinach, dans les années 1920 - 1930. Ces derniers ne sont pas à l'abri d'interpolation, souligné dans les deux passages suivants :
" Alors parut un homme, s'il est permis de l'appeler homme. Sa nature et son extérieur étaient d'un homme, mais son apparence plus qu'humaine, et ses oeuvres divines : il accomplissait des miracles étonnants et puissants. Aussi ne puis-je l'appeler homme. D'autre part, en considérant la commune nature, je ne l'appellerai pas non plus ange." Alors parut un homme, s'il est permis de l'appeler homme. Sa nature et son extérieur étaient d'un homme, mais son apparence plus qu'humaine, et ses oeuvres divines : il accomplissait des miracles étonnants et puissants. Aussi ne puis-je l'appeler homme. D'autre part, en considérant la commune nature, je ne l'appellerai pas non plus ange. Et tout ce qu'il faisait, par une certaine force invisible, il le faisait par la parole et le commandement. Les uns disaient de lui : “ C'est notre premier législateur qui est ressuscité des morts et qui fait paraître beaucoup de guérisons et de preuves de son savoir. ” D'autres le croyaient envoyé de Dieu. Mais il s'opposait en bien des choses à la Loi et n'observait pas le sabbat selon la coutume des ancêtres ; cependant, il ne faisait rien d'impur ni aucun ouvrage manuel, mais disposait tout seulement par la parole. « Et beaucoup d'entre la foule suivaient à sa suite et écoutaient ses enseignements. Et beaucoup d'âmes s'agitaient, pensant que c'était par lui que les tribus d'Israël se libéreraient des bras des Romains. Il avait coutume de se tenir de préférence devant la cité, sur le mont des Oliviers. C'était là qu'il dispensait les guérisons au peuple. Et auprès de lui se rassemblèrent cent cinquante serviteurs, et d'entre le peuple un grand nombre. Observant sa puissance, et voyant qu'il accomplissait tout ce qu'il voulait par la parole, ils lui demandaient d'entrer dans la ville, de massacrer les troupes romaines et Pilate, et de régner sur eux. Mais il n'en eut cure. Plus tard, les chefs des Juifs en eurent connaissance, ils se réunirent avec le grand prêtre et dirent : “ Nous sommes impuissants et faibles pour résister aux Romains, comme un arc détendu. Allons annoncer à Pilate ce que nous avons entendu, et nous n'aurons pas d'ennuis : si jamais il l'apprend par d'autres, nous serons privés de nos biens, nous serons taillés en pièces nous-mêmes et nos enfants dispersés en exil. ” Ils allèrent le dire à Pilate. Celui-ci envoya des hommes, en tua beaucoup parmi le peuple et ramena ce thaumaturge. Il enquêta sur lui, et il connut qu'il faisait le bien et non le mal, qu'il n'était ni un révolté, ni un aspirant à la royauté et le relâcha, car il avait guéri sa femme qui se mourait. Et, venu au lieu accoutumé, il faisait les oeuvres accoutumées. Et de nouveau, comme un plus grand nombre de gens se rassemblaient autour de lui, il était renommé pour ses oeuvres par-dessus tous. Les docteurs de la Loi furent blessés d'envie, et ils donnèrent < talents à Pilate pour qu'il le tuât. Celui-ci les prit et leur donna licence d'exécuter eux-mêmes leur désir. Ils le saisirent et le crucifièrent en dépit de la loi des ancêtres. "
" Il y avait des piliers égaux et sur eux des épigraphes en caractère grecs, latins et juifs, énonçant la loi de pureté, à savoir qu'aucun étranger ne devait entrer; car c'était ce que l'on appelait le sanctuaire intérieur, où l'on accédait par quatorze marches. l'aire supérieure était de forme carrée. Au-dessus des épigraphes était suspendue une autre dans les mêmes caractères, disant que Jésus roi n'avait pas régné, mais avait crucifié par les Juifs, parce qu'il prédisait la destruction de la cité et la dévastation du Temple. "

b) Un passage, éloigné de la doctrine chrétienne

L'étude du premier passage nous permet de voir l'ensemble des problèmes que nous pose l'authenticité même partielle de ces deux passages.
Comme nous le fait remarquer Etienne Nodet, l'auteur, qui pour lui est Flavius Josèphe semble éprouver de la sympathie pour Jésus qu'il désigne comme un thaumaturge, n'osant citer son nom. La version d'Herman Somers du Testimonium Flavianum se rapprocherait de ce passage car elle ne nomme pas Jésus, qualifié d' " homme sage ".
La raison en était, d'après Etienne Nodet, la crainte de l'historien juif de sa puissance de guérisseur, car ses actes - des " oeuvres divines " dans le récit - relèveraient du divin et non de la Magie. Les passages suivants le refléteraient :
" Sa nature et son extérieur étaient d'un homme, mais son apparence plus qu'humaine, et ses oeuvres divines : il accomplissait des miracles étonnants et puissants. Aussi ne puis-je l'appeler homme. D'autre part, en considérant la commune nature, je ne l'appellerai pas non plus ange."
Cette vision se rapproche de celle de Flavius Josèphe si l'on suit la version d'Herman Somers : " Vers ces temps là un homme sage est né, s'il faut l'appeler sage..."
Cette hésitation sur la nature de Jésus par notre auteur viendrait du fait que le thaumaturge y est vu comme un homme de Dieu, qui est supérieur aux hommes autres hommes, comme c'est le cas pour Salomon, créateur de l'art de l'exorcisme(Antiquités Judaïques, 8, 43-44, 46). C'est une vison typiquement juive qui a trait à tous les " hommes de Dieu ", tels les prophètes et les exorcistes, dans le Judaïsme du Ier siècle.
Un autre fait qui prouverait l'authenticité du passage en dehors de ces recoupements est qu'il n'y a aucun soupçon de messianité. Les allusions au sujet du thaumaturge, venant des spectateurs, montre qu'il était vu comme un prophète : " Les uns disaient de lui : “ C'est notre premier législateur qui est ressuscité des morts et qui fait paraître beaucoup de guérisons et de preuves de son savoir. ” D'autres le croyaient envoyé de Dieu. " C'est la rumeur populaire, qui voit en lui un libérateur (en fait le Messie) et qui explique la réaction des grands-prêtres qui le livre à Pilate, qui finit par le faire crucifier. Une vision peu chrétienne, qui selon Etienne Nodet, inciterait à privilégier une plume juive plutôt qu'une interpolateur judéo-chrétien, qui n'aurait pas hésiter à mettre en avant la messianité du thaumaturge.

c) un passage remanié

La fin du récit est par contre sujet à caution pour Reinach et Eisler. L'interpolation chrétienne y est nette, se rapprochant de l'évangile de Nicodème. Reinach proposait pour retrouver le contexte original du récit, la traduction roumaine d'où il enlevait les passages suspects :
" Ils allèrent donc et firent rapport à Pilate. Celui-ci envoya des soldats et fit tuer nombre de gens. Il fit amener devant lui le thaumaturge et, après enquête prononça le jugement : " C'est un malfaiteur, un rebelle, un aspirant à la royauté. " Ils mirent la main sur lui et le crucifièrent en accord avec la loi des empereurs. "
Jésus est restitué dans la perspective politique de l'agitation messianique du Ier siècle, et la mise en cause des grands prêtres de manière partielle dans le Testimonium Flavianum inviterait à voir dans le récit du thaumaturge crucifié l'oeuvre de l'historien juif.

2. Un passage précurseur de celui du Testimonium Flavianum ?

Mais cette interprétation est minoritaire et le débat est encore ouvert pour savoir si ce passage vient d'une source ancienne ou s'il n'est pas plutôt l'oeuvre ancienne d'un copiste chrétien ou plus récente d'un copiste médiéval.

a) Une source plus ancienne que le Testimonium Flavianum

D'après Etienne Nodet, ce récit de la Guerre des Juifs en slavon attesterait l'authenticité du Testimonium Flavianum , duquel il se rapproche, par son ancienneté. Un fait aurait changé la vision de Josèphe entre 75 et 93, l'expansion au sein de l'empire romain de la communauté chrétienne, qui mêlaient juifs et païens, et devenait ainsi une concurrente des pharisiens, également très prosélytes. Si l'on suit cette théorie, qui est aussi celle de Justin Taylor, son collègue à l'école biblique de Jérusalem, Josèphe aurait été le témoin d'un ensemble de tradition où aurait puisé également les auteurs des Quatre Evangiles.

On peut entrevoir un phénomène identique à ceux des manuscrits syriens des Antiquités Judaïques. L'éloignement des royaumes slaves, convertit à partir du IXème siècle, et où s'est maintenue des communautés hérétiques, auraient favorisés la conservation de ces manuscrits.

Cependant, on peut faire valoir que ce passage n'est pas de Josèphe car il peut également provenir d'une communauté judéo-chrétienne, ayant puisé dans cet ensemble de traditions que l'on ne retrouve plus que dans ce manuscrit slave de la Guerre des Juifs.

b) Une interpolation ancienne ?

Les éléments judéo-chrétiens des évangiles et des Actes des Apôtres en sont un indice. Ainsi, les 150 disciples du thaumaturge correspondent aux 120 membres de la communauté chrétienne primitive dans les Actes des Apôtres. La demande au thaumaturge de libérer la Judée des romains correspond au chapitre 6 de Jean, qui proviendrait d'une tradition judéo-chrétienne. Le récit en slavon, dans cette théorie, aurait pu être inséré entre le début et le milieu du IIème siècle , à une époque où la doctrine du peuple déicide n'était pas encore développée. Les interpolations auraient été ajoutées au Xème siècle, l'Eglise orthodoxe, quiavait converti les Slaves, étant fortement anti-judaïques. Leur base aurait été l'Evangile de Nicodème qui accusit les Juifs de la mort de Jésus.

Cette hypothèse se trouverait renforcé par le passage, ayant trait aux piliers du Temple. L'épitaphe concernant Jésus serait un exemple de damnatio memoriae, visant à stigmatiser la mémoire de Jésus, comme un faux-prophète, ayant vainement aspirer à la royauté. L'inscription était placée, pense les défenseurs de ce passage, à l'endroit où le Christ avait chassé les marchands du Temple. Cela expliquerait la mention par Hegésippe d'une '' porte de Jésus crucifié " dans le temple. Les traditions judéo-chrétiennes recoupent ainsi le manuscrit slave, renforçant peut -être l'interpolation par des milieux judéo-chrétiens.

c) Une interpolation du Moyen-Âge ?

Toutefois, la plupart des historiens et exégètes jugent ces passages inauthentiques. Ils seraient l'oeuvre des auteurs de ce manuscit en slavon entre le Xème et le XIIIème siècle. Convertis de l'Eglise orthodoxe, il en aurait repris les talents de faussaires aussi bien en reliques qu'en littérature. L'évangile de Nicodème, connu dans les milieux lettrés de l'orthodoxie, en serait une preuve.

Certains passages qui mettent directement en cause les autorités juives en sont des révélateurs : " Les docteurs de la Loi furent blessés d'envie, et ils donnèrent trente talents à Pilate pour qu'il le tuât. Celui-ci les prit et leur donna licence d'exécuter eux-mêmes leur désir. Ils le saisirent et le crucifièrent en dépit de la loi des ancêtres. " En effet, l'évangile de Nicomède est un des seuls évangiles à accuser Hérode Antipas d'avoir prononcé sa mort (ce que ne faisait pas l'évangile de Luc) et les autorités juives d'avoir poussé à son exécution et de tenter de cacher sa résurrection en moyennant le témoignage des soldats romains.

Ceci explique pourquoi ce manuscrit fut oublié dans les années 1930, malgré la défense vigoureuse qu'en firent Robert Eisler et Théodore Reinach.

Le passage concernant le thaumaturge crucifié, malgré les défenseurs de son authenticité ne serait donc qu'une interpolation. Reste à savoir si elle serait ancienne ou récente. Les travaux d'Etienne Nodet et Justin Taylor, au lieu de nous permettre de croire à l'authenticité de ce passage nous amène à nous demander si ce n'est pas une interpolation venant des milieux judéo-chrétiens car on peut y voir un ensemble de traditions perdus sur Jésus, mieux à même de nous le remettre dans le contexte religieux et politique du Judaïsme du Ier siècle. Toutefois, il faut rester prudent car les faussaires byzantins et slaves ont pu s'inspirer de l'évangile de Nicodème et de textes que nous ne possédons pour faire un faux de bonne qualité, imprégné de la doctrine chrétienne du Ier siècle. Nous verrons que le même problème se pose au sujet des passages du Slavon concernant l'homme sauvage, c'est-à-dire Jean le Bapiste, dont je parlerai plus tard.