Des récits d'annonce messianiques particuliers : les évangiles de l'enfance de Jésus (2ème partie)

 

Ces sommaires étaient de deux sortes : d'abord, ceux s'adressant à une communauté qui semble bien connaître Jésus sans qu'on ait besoin de préciser de détails superflus ; ensuite, ceux, où le Jésus humain pouvant être contestée, on développe les circonstances de sa naissance et de son enfance pour démontrer qu'il a toujours été un juif pratiquant.

 

 

Le premier sommaire se trouve dans l'évangile de Matthieu. Il est très facile à retrouver une fois dépouillé du récit d'annonce de la naissance de Jésus à Joseph produit par la communauté de l'évangéliste dans un autre contexte.

Il se présentait ainsi :

« Marie, sa mère, fut fiancée à Joseph ; il prit chez lui son épouse, et elle lui enfanta son fils premier-né, et il l'appela du nom de Jésus. » (Matthieu 1, 18, 24-25.)

Il y a très peu de détails, les parents de Jésus y sont nommés sans autre précision, et on n'explique pas les procédures de fiançailles juives, car ces faits semblent être connus de ceux à qui il s'adresse. C'est donc une communauté qui a vu le jour au sein de la Diaspora juive, et probablement au sein d'un groupe qui connaissait les disciples et les frères de Jésus, ce qui explique que Marie et Joseph n'y soit que nommé sans autre précision sociale que leur paternité. D'ailleurs rien d'étonnant à cela : le père de Jésus porte un nom très commun chez les Juifs de cette période, qui est celui d'un des 12 fils du patriarche Jacob, et la mère de Jésus « s'appelait Marie, Myriam en hébreu, qui était aussi un nom courant à cette époque. Bien que nous ne connaissons que peu de nom de femmes de l'Antiquité (...), Flavius Josèphe mentionne huit femmes du nom du nom de Myriam. Toutes tiraient le nom de la première d'entre elles, qui n'étaient autre que la sœur de Moïse » (David Flusser, Jésus, Editions du Seuil, Paris, 1970). Et qu'il n'y a aucune mention de leur lieu d'origine, le bourg de Nazareth en Galilée, peut-être parce que tout le monde au sein de la communauté où ce récit était écrit connaissait le surnom que l'on avait donné à Jésus, le « Nazarénien », qui signifiait qu'il était originaire de ce bourg. L'ecclésia d'Antioche semble être un choix intéressant, car cette dernière a été réorganisé par Pierre en 52.

 

Ce peu de détails démontrent aussi qu'ils semblent être une réponse au trouble que Paul avait jeté au sein de l'ecclésia en disant que Jésus était venu abolir la Torah. Ceux-ci présentent donc une famille juive pratiquante, respectant les traditions juives dès leurs fiançailles, et s'adresse à des gens qui les connaissent bien, et parmi eux aussi les païens convertis qui fréquentaient la synagogue :

1) « Marie (...) fut fiancée à Joseph » (Matthieu 1, 18) :

ceux qui lisait le terme « fiancée » comprenait qu'il avait un sens plus fort à l'époque qu'aujourd'hui, puisqu'il signifiait, comme l'a très bien traduit la TOB (Traduction Œcuménique de la Bible) « accordée en mariage » pour la future mariée, qu'on ne devait pas tarder à marier de peur qu'elle ne se livre à la débauche (Sanhédrin 76a). Les âges des deux époux devaient être assortis. En effet, tel que le rapporte le docteur en théologie et professeur honoraire à l'Institut catholique de Paris, Charles Perrot, les filles « étaient mariées entre douze et quinze ans (nubile ou pas) et les garçons n'étaient guère plus vieux » (ces derniers entre 15 et 18 ans, âge légal dans le Talmud) (Pirké Aboth, V, 21). D'autant que l'espérance de vie était plus courte entre 40 à 45 ans pour les femmes et les hommes, et signifiait donc qu'il fallait se marier tôt pour avoir le plus de chance d'avoir des enfants à une époque où la mortalité en couches et infantile étaient importantes. En effet, les fiançailles n'avait rien de romantique, étant la base de mariage arrangé à travers un contrat (Ketubah) entre les familles des deux futurs époux, voire si son père est mort, le futur « fiancé», qui avait souvent charge de la famille, et entre la famille de la future « fiancée » avec le futur « fiancé», résultat d'une négociation financière (dont le total s'appelait le Mohar) qui avait dans le Judaïsme la valeur du mariage lui – même, raison pour laquelle Marie est qualifié d'« épouse » dans le verset 24. Ce contrat avait pour but d'éviter la dispersion des biens, le père recherchant un parti pour sa fille dans sa parenté et le même milieu social, qui ne sera jamais évoqué ici, probablement parce que ce à qui était destiné ce sommaire connaissait la profession de son père, tekton, qu'il serait plus juste de traduire non par charpentier mais par artisan en bâtiment ou construction. Et cela facilitait les fiançailles, car les fiancés se connaissaient, et devait se rencontrer au moins avant les fiançailles (Kidduschin 41a), afin de faciliter l'acceptation de la fille qui pouvait refuser le choix de son père si elle avait atteint l'âge de 13 ans, étant devenu majeure, ce qui était moins compliqué avant qu'elle soit majeure (entre 12 ans et 12 ans et 6 mois). Pour ceux qui auraient vu le film Ben Hur de William Wyler, sorti en 1959, cette pratique est évoqué par Esther qui dit avoir rencontré son futur fiancé une fois avant son futur mariage, organisé par son père.

la phrase a elle aussi un sens plus fort à l'époque car elle désigne la cérémonie de mariage qui est qualifié dans le Talmud, de « réception » ou « introduction de l'épouse » (dans la maison de l'époux). En effet, un an après avoir établi le contrat de fiançailles, les parents de la future épouse l'amenaient dans la maison de son futur époux, ou sinon c'est ce dernier qui venait la chercher si les parents de la fiancée lui donnait leur accord. Dès le premier jour le mariage était consommé, car, après le festin, le mari était conduit par ses amis (« les amis de l'époux » ou « les fils de l'époux », que l'on retrouve dans Matthieu 9, 15) dans la chambre nuptiale où sa femme l'avait précédé, puis le nouveau marié sortait de la chambre pour annoncer aux invités : « notre mariage est consommé! », validant ainsi le contrat de fiançailles. Ce qui semble avoir été le cas pour Marie et Joseph. En effet, comme le précise Flavius Josèphe : « La loi ne connaît qu'une seule union, l'union naturelle de la femme, et seulement si elle doit avoir pour but de procréer » (Contre Apion, Livre II, 24), ainsi que l'indique que le premier commandement de la Torah : « Croissez et multipliez » (Genèse 1, 28). Et fortement encouragé par un devoir d'obligation conjugale : « Il ne privera sa femme ni de nourriture, ni de vêtement, ni de droit conjugal » (Exode 21, 10). Au point qu'un groupe d'esséniens, avaient accepté des femmes parmi eux, car ils pensaient « que renoncer au mariage c'est vraiment retrancher la partie de la vie la plus importante, à savoir la propagation de l'espèce ; chose d'autant plus grave que le genre humain disparaîtrait en très peu de temps si tous adoptaient cette opinion. » (Guerre des Juifs, II, 8, 13.) Donc, il y a peu de chances comme l'exprime le récit actuel de l'évangile de Matthieu que Joseph n'est pas connu sa femme jusqu'à la naissance de Jésus. L'annonce de la consommation donnait alors lieu à une fête qui durait 7 jours pour les parents et amis des nouveaux mariés, 7 jours de réjouissances, appelés les « sept jours du repas de noces », parait-il avec plus de décorum en Galilée qu'en Judée (Toseftah, ch. I).

la paternité de Joseph n'était pas un problème au sein de l'ecclésia d'Antioche comme elle l'est aujourd'hui pour les chrétiens actuels, car c'était par le père que se faisait l'ascendance, ce que montre Romains 1, 3 : « son Fils, issu selon la chair de la lignée de David ». Et cela est attesté dans la traduction en syriaque – c'est – à – dire en araméen – de l'évangile de Matthieu, retrouvé dans le Codex Sinaïticus, au verset 16 : « Joseph, à qui avait été fiancée (la vierge) Marie, engendra Jésus », et 21 : « Marie, ton épouse, t'enfantera un fils ». Et explique que dans la traduction de l'évangile de Matthieu de Baal Shem Tov et du Codex de Bèze, on dise que Jésus était le « fils premier-né », l'« être sorti le premier du sein maternel » (Exode 13, 2 et 13, 12, cf. aussi Nombres 3, 12-13 et 18, 15-16), donc leur premier enfant. On n'évoque pas sa circoncision 8 jours après, ce qui suggère qu'au sein de la communauté d'ascendance juive c'était un fait tellement établi qu'on n'avait pas besoin d'en parler. On pense que c'est à ce moment là qu'était choisi le nom de l'enfant - j'en expliquerai la raison plus bas. À l'époque, il était une coutume assez répandue de donner à un enfant juif le nom de son père, encore vivant. Le nom choisi pour l'enfant fut Jésus, qui se prononçait Yeshua, ce qui signifiait « Dieu sauve », mais la prononciation galiléenne était surement Yeshu, ce qui a donné en grec, Iêsous, qui servait déjà dans la Septante à désigner le successeur de Moïse, Joshuah (Josué), et a donné notre Jésus actuel. Mais il ne démarquait en rien son porteur, comme aujourd'hui : « À cette époque, " Jésus " était un des noms juifs les plus répandus. L'historien juif de l'Antiquité, Flavius Joséphe, mentionne, par exemple, vingt hommes portant ce nom. Le premier est le Joshuah (Josué) de la Bible, le successeur de Moïse, qui conquit la Terre Sainte. Mus par un respect religieux emplis de crainte, les anciens juifs évitaient d'utiliser certains noms bibliques importants, tels David, Salomon, Moïse et Aaron. Et il est bien possible que le nom Yeshua - Jésus - ait connu une grande popularité à cette époque dans la mesure où il pouvait se substituer à celui de Moïse. » (David Flusser, Jésus, Editions du Seuil, Paris, 1970). D'après John P. Meier (Un certain juif, Jésus. Les données de l'histoire. Vol. 1, Les sources, les origines, les dates, éditions du Cerf, 2004), ce désir de refléter l'époque patriarcale et l'Exode par le nom, tels que le montre celui des parents de Jésus, daterait plutôt du IIe siècle avant J. - C., à l'époque des frères Maccabées et de la montée du mouvement nationaliste qui s'opposait à la tentative d'acculturation des Grecs. Cette renaissance juive était surtout forte dans les petites villes et dans les milieux ruraux, comme en Galilée, qui la refusaient. Le symbolisme de cette dénomination démontre que les parents de Jésus étaient donc ce qu'on pourrait appelés des « patriotes » juifs dont le règne d'Hérode Ier le Grand, un demi-juif, ami de l'empereur Auguste, avaient exaspéré les attentes messianiques, à l'image de l'auteur de L'Assomption de Moïse.  

 

Ce sommaire a pu rassurer les membres de l'ecclésia d'Antioche, que l'enseignement de Paul avait décontenancé : « ton enseignement pousserait tous les Juifs qui vivent parmi les païens à abandonner Moïse ; tu leur dirais de ne plus circoncire leurs enfants et de ne plus suivre les règles. » (Actes 21, 21.) Et qui avait créé une division que démontre le problème des tables communes. Les missionnaires leur montraient en effet un Jésus pleinement juif, né sous le sceau de la Torah.

 

Mais si ce sommaire pouvait suffire à un public en contact direct avec l'ecclésia de Jérusalem, mais pas pour ceux qui se trouvait en dehors de cette zone, ce qui obligea les missionnaires itinérants à développer un sommaire plus spécifique à un nouveau type de convertis, celui lucanien.